Философия в университете. Взгляд из Москвы и Шанхая

Чжан Цзай четко подразделял знание на «опытное знание» и «знание природы добродетели». «Опытное знание» человек получает, что-то видя или слыша; оно также называется «ученостью», а «знание природы добродетели» – «пониманием добродетели» (мин дэ), «благим знанием» (лян чжи), это априорное моральное знание, т. е. самовосприятие природы человека, возникающее посредством саморефлексии. Чжан Цзаймин говорил: «Опытное знание возникает из контакта с вещами, это не знание о природе добродетели. Знание о природе добродетели возникает не из опыта… Когда человек говорит, что что-то знает, это подразумевает восприятие
посредство зрения и слуха. Если человек любит, что это происходит из соединения внутреннего и внешнего. Если знаешь о том, как соединить внутреннее и внешнее за пределами зрения и слуха, то такое знание намного превосходит людей». Чжан Цзай полагал, что «знание природы добродетели» и «опытное знание» – это два принципиально разных познания. Знания человека складываются из внутренних (природа добродетели) и внешних (опыт), т. е. получаются из установления связи между внутренним и внешним. Знания в понимании конфуцианства охватывают не только субъективную способность человека постигать внешний мир, но и обширное содержание, в частности, того, как разворачивается жизнедеятельность человека, в чем проявляется смысл жизни. И второе с точки зрения конфуцианства важнее.
В конфуцианской традиции уважение добродетели и упор на знания органично соединены. «Усовершенствовать свою личность», «выровнять свою семью», «упорядочить государство» и «уравновесить Поднебесную» – вот идеалы конфуцианства. В «Великом учении» говорится:
«В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали свое государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие усовершенствовать свою личность предварительно выправляли свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помысли предварительно доводили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей».
Для осуществления конфуцианского идеала «усовершенствования», «выравнивания», «упорядочения» и «уравновешивания» необходимо не только «выверять вещи и доводить знание до конца», но и «делать искренними свои помыслы и выправлять свое сердце». Конфуцианское «знание» направлено не только на «опытное знание», получаемое путем «выверения вещей и доведения знания до конца», но в большей степени направлено на «знание природы добродетели», получаемое через «делание искренними своих помыслов и выправление своего сердца». Как отметил Фэн Юлань: «Китайское конфуцианство вовсе не придает большого значения стремлению к знаниям ради знаний. Основным же является стремление к идеальной жизни. Стремление к идеальной жизни – это основное течение в китайской философии. Именно в этом состоит дух конфуцианской философии».
Органическое единство «знания природы добродетели» и «опытного знания» получило выражение в изречении: «[благородный муж] чтит [присущую ему] добродетель и [одновременно] учится у других». Это изречение из «Учения о середине», где сказано: «Если нет людей с совершенной добродетелью, совершенный путь нигде не может быть реализован». Поэтому благородный муж чтит [присущую ему] добродетель и [одновременно] учится у других; [стремится] охватить большое и [одно временно настойчиво] постигает сокровенное; [стремите» к высоким помыслам и [одновременно] осуществляет учение о середине». Автор «Учения о середине» полагал, что благородный муж должен не только раскрывать данную от природы благую природу добродетели, но и усердно учиться знаниям. Только объединение с изучением знаний позволит широко раскрыть присущую человеку моральную природу и достичь «срединного» духовного мира.
Категория «природы добродетели» впервые появилась в «Учении о середине», где под ней подразумевались априорные моральные качества. Также она называлась «врожденной (небесной) природой» (тянь син). В «Великом учении» была продолжена традиция рассмотрения «Неба» как понятия о наиболее совершенной моральной природе.
 
Атрибут «небесной» морали был отнесен к внутреннему миру человека. Как сказано: «То, что даровано [человеку] небом, называется его природой». Априорная благая природа человека – это и есть «природа добродетели». Отсюда развилась основная методология усовершенствования человеческой личности в конфуцианстве «почитание [присущей человеку] добродетели». «Почитание [присущей человеку] добродетели» делало упор на создание природы добродетели в человеческой жизни посредством делания искренними своих помыслов и выправления своего сердца. В то же время благородный муж «учится у других», что подразумевает развитие субъективных способностей человека по выверению вещей и доведению знания до конца. «Благородный муж чтит [присущую ему] добродетель и [одновременно] учится у других» – это соединение почитания добродетели и обучения у других, система «изучения обыденного» и «достижения вершин», срединный путь, где соединяются знания и действия, одновременно совершенствуется внутреннее и внешнее. «Благородный муж чтит [присущую ему] добродетель и [одновременно] учится у других» – здесь проявилось единство «знания природы добродетели» и «опытного знания», диалектическое единство субъективных способностей человека и природы добродетели в человеческой жизни.
 2. Моральное самосознание «человеколюбия» 
Общее образование направлено на стимулирование мышления студентов, а не только на получение знаний. Как одна из центральных категорий конфуцианства «человеколюбие» имеет обширное содержание. В «человеколюбии» подчеркивается моральное самосознание субъекта. Согласно конфуцианству, лишь посредством морального самосознания человеколюбия можно «всем сердцем отдаться благим порывам», «познать свои природные задатки», «познать небо» и в конечном итоге создать идеальную моральную личность.
Понятие «человеколюбия» появилось уже в «Книге Шан» и «Книге песен». В «Книге Шан» сказано: «Я человеколюбив и искусен, знаю много ремесел, могу служить духам». В «Книге песен» сказано: «То кольца на гончих собаках звенят – хозяин их добр, и пригож он на взгляд» («Книга песен», «Песни царства Ци»). В период Весен и Осеней и Воюющих царств власть вана ослабла, сменили друг друга пять гегемонов.
Конфуцианство стало реакцией на утрату порядка как в верхах, так и в низах общества. С одной стороны, Конфуций принял иньско-чжоусскую концепцию «веления неба» (тянь мин) и идеи перевоспитания с помощью музыки и ритуала. С другой стороны, он творчески подошел к пониманию «веления неба» через людские дела, впервые выдвинул идею человечности как учения, сказав, что «человеколюбие– это значит любить людей», «Человеколюбие – это [любовь к] людям». В конфуцианстве «человеколюбие» – это человеколюбивая любовь. Человеколюбие – высший моральный критерий, стремление, которое выше даже человеческой жизни. «Все в Поднебесной назовут его человеколюбивым» («Луньюй. Юаньюань») – это заветная мечта конфуцианцев об идеальном обществе. Если сказать, что самосовершенствование человека – это ядро конфуцианской мысли, то человеколюбие как способ такого самосовершенствование можно назвать ядром ядра. Начиная с Конфуция, «человеколюбие», в период Западной Чжоу считавшееся особой добродетелью как одним из образцов духовной морали, эволюционировала в общую добродетель, содержащую и вынашивающую различные моральные поступки.
Конфуций рассматривал «человеколюбие» как общую добродетель, которая охватывает все другие нормы морали. Конфуций говорил: «Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым», «Исполняя работу, проявляй уважение, отношениях с людьми соблюдай преданность», «Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию», «Обладающий человеколюбием непременно отважен, но отважный не обязательно человеколюбив». «Человеколюбие» – это моральное качество, которое пронизывает и наполняет все другие добродетели. Любой моральный поступок внутренне проявляет дух морали. Конфуций полагал, что идеальный духовный мир благородного мужа включает три базовых фактора. Конфуций говорил: «У благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым, он не боится». Благородный муж должен обладать тремя качествами – мудростью, человеколюбием и смелостью. Объединение мудрости, человеколюбия и смелости – это наивысший духовный мир, которого должен достигнуть благородный муж. В «Учении о середине» знание, человеколюбие, сила (смелость) названы «тремя нравственными принципами, существующие повсюду в Поднебесной». Из этих трех ключевым является человеколюбие, которое может и должно охватывать мудрость и смелость. Конфуций рассматривал осуществление человеколюбия как фундаментальный признак благородного мужа, т. е. как высший идеал человеческой жизни. Как сказано в «Беседах и суждениях»: «Он (благородный муж) должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи», «Его (ши – книжника) ноша – распространение человеколюбия и добродетели во всей Поднебесной», «Его ноша тяжела, а путь долог». В этом смысл и ценность человеческой жизни, в этом миссия человека. Ясно, что человек, о котором говорил Конфуций, это не существо в биологическом смысле. Лишь тот, кто обладает человеколюбием, является подлинным человеком.