Индийская философия (Том 1)

Таким образом, различие между взглядами вед и брахманизма заключается в том, что, согласно Ригведе, грешник превращается в ничто, тогда как праведник приобретает бессмертие, а по брахманам и тот и другой рождаются снова, чтобы испытать последствия своих поступков. Вебер говорит: "Если в древнейшее время бессмертие в обители благословенных, где текут молоко и мед, рассматрирается как награда за добродетель или мудрость, а грешник или глупец после короткой жизни обрекается на уничтожение своего существования как личности, то учение брахман утверждает, что после смерти все рождаются снова, в другом мире, где им воздается по их деяниям: добрых ждет награда, а злых - наказание" [58]. 
В брахманах высказывается предположение, что есть только одна жизнь после этой и ее природа обусловлена нашим поведением здесь. "Человек родился в мире, который он создал" [59]. "Какую пищу человек ест в этом мире, той же пищей питается он и в ином мире" [60]. Добрые и злые дела соответственно награждаются или наказуются в будущей жизни. Далее: "Так они поступали с нами в том мире, и так же мы поступаем с ними в этом мире" [61]. 
Постепенно развилась идея уравнительной справедливости. Мир предков, как в Ригведе, был одним из путей, но возникло различие между ведийскими богами и их миром, с одной стороны, и путем предков с их миром карающего правосудия - с другой. Мы еще не имеем идеи повторных рождений в другом мире и искупления за действия, совершенные на земле. Но нельзя избежать вопроса, терпят ли нечестивые вечные муки и наслаждаются ли праведные вечным блаженством. "Люди с мягким душевным складом, склонные к созерцанию, каковы индийцы, не могли себе представить, что награда и муки могут быть вечными. Им казалось, что искуплением и очищением можно освободиться от наказания за грехи, совершенные в этой короткой жизни. И потому же они не могли себе представить, что награда за добродетели, свершенные за тот же короткий период времени, могла длиться вечно". Предполагается, что через некоторое время после того, как мы получили свою награду или испытали муки, мы умираем для той жизни и снова рождаемся на земле. Естественный ритм природы, когда жизнь порождает смерть, а смерть жизнь, приводит нас к концепции безначального и бесконечного кругообразного развития [62]. Истинным идеалом становится избавление от зависимости жизни и смерти, или освобождение от сансары. "Тот, кто совершает жертвоприношение богам, не завоевывает столь большой мир, как тот, кто приносит жертву Атману" [63]. "Тот, кто читает веды, избегает смерти и достигает тождества своей природы с Брахманом" [64]. Смерть и рождение, вызывающие друг друга, кажется, стали тем, чего следует избегать. Позднее возникает представление, что те, кто только совершает обряды без знания их истинной природы, рождаются снова и опять становятся пищей смерти [65]. В другом тексте[ 66] излагается концепция упанишад о высшем по сравнению с желанием состоянии и его исполнении как условии истинного бессмертия. "Данная душа - конец всего этого. Она обитает в середине всех вод; она обеспечена всеми объектами желания; она свободна от желания и обладает всем" объектами желания, ибо она не желает ничего". 
"Благодаря познанию люди достигают того состояния, когда желания исчезают. Туда не приводят ни дары, ни благочестивая, но лишенная знания аскетическая жизнь. Ибо тот, кто не обладает этим знанием, не достигнет того мира дарами или суровым воздержанием. Он принадлежит только тому, у кого есть такое знание" [67]. Брахманы содержат все предпосылки, необходимые для развития учения о перерождении. Однако это только предпосылки этого учения, тогда как главной тенденцией остается индивидуальное бессмертие. Систематизировать эти мысли и создать учение о перерождении предстояло упанишадам. В то время как концепции кармы и перерождения - плод, несомненно, арийского ума, нельзя отрицать, что первые смутные представления о них могли исходить от аборигенов, веровавших, что после смерти их души продолжают жить в телах животных. 
 
Несмотря на начала более высокой этики и религии, следует сказать, что в целом это была фарисейская эпоха, когда люди были озабочены больше совершением своих жертвоприношений, чем совершенствованием своих душ. Необходимо было вновь обратиться к духовному опыту, важнейший смысл которого был затемнен сводом правил и условным благочестием. Это делается в упанишадах [[22]]. 
ЛИТЕРАТУРА 
Bloomfleld, The Atharva-Veda, S. B. , vol. XLIII. 
Eggeling, Satapatha Brahmana, S. B. E. vol. XII, Introduction 
Hopkis, The Religions of India, chap. IX. 
[Главная страница] [Оглавление] [Предыдущая глава] [Следующая глава] 
1 Hopkins, The Religion of India, p. 151 
2 R. V. VII. 55. 
3 R. V., X. 122. 
4 R. V., X. 163. 
5 S.B.Е., vol. XLIII. 
6 Существование такого взгляда обязано тому обстоятельству, что в нем заключается некоторый элемент истины. Современная психология признает силу внушения как лечебное средство при телесных недугах, особенно при нервных расстройствах. 
7 А. Рагозина, История Индии времен Риг-Веды. С.-Петербург, 1905, стр. 127. 
8 Р. А. О. S., III, pp. 307-308. 
9 См. X. 7. 7. 13. 17. 
10 R. V., IV. 3. 6; I. 14. 10. 
11 А. V., X. 7. 
12 XIX. 71. 1. 
13 XII. 4. 36. 
14 Bhesajani, A. V., XI. 6. 14. 
15 Во многих памятниках древней письменности упоминаются только три веды R. V., X. 90. 9; V. 7. 1; Tait. Up., II. 2-3. Канонические труды буддистов не упоминают Атхарваведу. В позднейшее время Атхарваведа также получила статус веды. 
16 Слово, произведенное от латинского слова "sacerdotal, sacerdotalis", означающего "священнический, жреческий". - Прим. ред. 
17 V. 2. 3. 6; V. 4. 5. 1; XII. 4. 1. 4; XIV, 1. 1. 6 и 15 
18 VI. 1-9. 
19 См Tait. Samhita, IV. 5. 1; Vajasaneyi Samhita, IX. 
20 Sat. Brah., VIII. 2. 1. 10; VIII. 2. 3. 13. 
21 Имеется несколько текстов, где слово "Брахман" употребляется в этом смысле. "Истинно в начале этой вселенной был Брахман; он создал богов" (Sat Brah., XI. 2. 3. 1. См. также X. 6. 3. и Chan. Up., III. 14. 1). 
22 Sat. Brah., III. 1. 4. 3; Aitareya Brah., II. 1. 1. 
23 "Он совершает жертвоприношение богам, произнося: "Если ты дашь мне, я дам тебе; если ты наградишь меня, я награжу тебя" (Vajasaneyi Samhita, III. 50. См. также Sat. Brah;, II. 5. 3. 19). 
24 Sat. Brah., II. 2. 2. 6; II. 4. 3. 14. 
25 Tait. Samhita, I. 6. 10. 4 u Ait. Brah., II. 21. 2. 
26 Manu. 
27 Ману говорит: "Дваждырожденный человек, брахман, кшатрия или вайшья, не обученный Ведам, скоро, еще при жизни, впадает в состояние шудра". В Махабхарате читаем: "3акон ванапрастхов, мудрецов, живущих в лесах и питающихся плодами, кореньями и воздухом, предписан трем дваждырожденным классам, закон главы семьи предписан всем". 
28 Sat. Brah., II. 5. 1. 1-3. 
29 Слово "веда" производится от арийского корня "вид" ("vid"), который означает "видение" [[20]]. Ср. английское "vision" (от латинского "video"); "идеи" - "ideas" (от греческого "eidos"); "ведать" - "wit". 
30 "Все художественное творчество, - говорит Бетховен, - имеет источником бога и относится к человеку лишь постольку, поскольку оно свидетельствует о действии в нем божественного начала". 
31 См. Muir, Sanskrit Texts, vol. III. 
32 R. V. I. 117. 2; II. 35. 2. 
33 X. 67. I. 
34 VI. 47. 3. 
35 I. 37; 4; III. 18. 3. Во второй главе "Санскритских текстов" Мюира (Muir, Sanskrit Texts, vol. III, pp. 217-286) приведено собрание текстов, из которых явствует, что "хотя по крайней мере некоторые из риши, по-видимому, полагали, что их религиозные чувства и идеи имеют своим источником божественное вдохновение, они в то же время рассматривали гимны как свои собственные сочинения или как (предположительно) произведения своих предков, разделяя их на новые и старые и описывая свое авторство в выражениях, которые могли быть продиктованы только сознанием его реальности".