Индийская философия (Том 1)
142 Deussen, The Philosophy of the Upanisads, pp. 161-162.
143 P. 237.
144 Fraser, Indian Thought, p. 68.
145 Chandogya, II. 4. 26.
146 Mundaka, II. 2. 11; Katha, II. 5. 2; Tait, III. 1; Chan., III. 14. 1; II. 14. 2-4; VI. 9. 1; Brh" ll. 4. 6; IV. 5. 7; II. 5. 2; V. 3. 1; I. 4. 16; II. 5. 15; III. 7. 15; IV. 4. 23.
147 Стр. 103. Дойссен, по-видимому, интерпретирует Канта в свете упанишад и упанишады в свете Канта и в результате неправильно истолковывает и то и другое. Совершенно так же, как Кант боялся, чтобы его идеализм не был смешан с субъективизмом Беркли, так и Шанкара опасался, чтобы его идеализм не был отождествлен с буддийским субъективизмом. Быть может, как и Шопенгауэр, Дойссен считает, что кантовское отрицание идеализма является неразумной, запоздалой идеей и грубой ошибкой. Сомнительно, чтобы изучающие Канта согласились с точкой зрения Дойссена. Равным образом хорошо известный аргумент Канта, который основывает бессмертие на реализации нравственного закона, заложенного в нас, - результат, достижимый только посредством бесконечного процесса приближения, - говорит не за бессмертие в обычном понимании, а за трансмиграцию (стр. 314).
148 Brh., I. 6. 3. Amratam satyena ecchannam. Неопределенность слова "сат" во многом ответственна за путаницу во взгляде упанишад на реальность. В одном смысле сат означает все, что существует. Мир изменений и роста есть сат в этом смысле. Сат означает также реальность, которая остается во всяком изменении, бессмертное, или {амритам}. Тайттирия называет первое сат, а последнее тьят. Поскольку тьят противопоставляется существующему сат, его называют иногда асат или анритам (Tait, II. 6). Обычно постоянная реальность, или Брахман, называется {сат}, а мир изменений - {асат} (Chan., VI. 2. 1; III. 19. 1).
149 Edward Carpenter, Pagan and Christian Creeds, p. 301.
150 Р. 168.
151 Р. 171.
152 Р. 237.
153 Р. 405.
154 См. Brh., IV, 4. 19.
155 Adhidaivam.
156 Adhibhutam.
157 Adhyatmam. См. Tait, I. 7.
158 Chan., VII. 23.
159 Atmabuddhiprakasa.
160 Svetasvatara, IV. 18.
161 Вот почему слово "iva" употребляется в некоторых упанишадах. См. Brh., II. 4. 14; IV. 3. 7; IV. 4. 19.
162 J. А. О. S., XXII, р. 385. Сэр Р. Г. Бхандаркар считает, что "мнение, выраженное некоторыми выдающимися учеными, о том, что суть учения упанишад заключается в иллюзорном характере мира и реальности единой души, явно ошибочно и даже, можно сказать, является показателем некритичности суждения" (Vaisnavism, p. 2. f. n.).
163 Aitareya Aranyaka, II. 3. 1-5.
164 Айтарея упанишада упоминает четверичную классификацию джив: те, что рождены во чреве, {джараюджа}, как люди и высшие животные; те, что вылупились из яйца, {андаджа}, как вороны и утки; те, что произошли из влаги, {сведаджа}, как черви и насекомые; и те, то рождены землей, {удбхиджа}, как растения (III. 3). Классификация продолжается соответственно способу появления различных существ, обитающих на земле. См. также Manu, I. 43-46. Аристотель говорит о растительных, животных и человеческих душах. Лейбниц. классифицирует живые существа на растения, животных и людей.
165 Посредством комбинации этих трех стихий образуются все другие тела. См. Chandogya Up., VI. 2. 3-4. Возможно, что эта точка зрения является источником доктрины санкхья о {танматрах}, или тончайших сущностях, дающих начало грубым субстанциям. См. также Prasna Up IV. 8.
166 Tait, II. 1.
167 См. Prasna, IV. 8; Aitareya, II. 3; Katha, II. 15; Prasna, VI. 4.
168 Chan., VI. 6. 1.
169 Adamson, The Development of Greek Philosophy, p. 50.
170 Chan., VI. 9. 1-2.
171 X. 90. 3. См. также Chandogya Up., III. 12. 6.
172 IV. 3. 32.
173
Поскольку бог собрал и сосредоточил в человеке
Небесный свод, сферу и свет,
Рыбу, дичь, животных и насекомых,
И в нем сосредоточил различных жизней ход,
Он преобразовал и создал человека,
Как микрокосмос, как сумму его творений.
{(Броунинг).}
См. также Aitareya, III. 3; Svetasvatara, II. 12. 6; Prasna, VI. 11. Индивидуальный субъект-это мир в миниатюре, а мир - это Индивидуальное с большой буквы. Платон в своем "Тимее" проводит аналогию между макрокосмосом и микрокосмосом, миром и человеком. Душа мира, говорит он, создана самим ботом из неизменного и изменяющегося и помещена в середине вселенной (34. В). Вселенная, по его мнению, это увеличенный человек. См. Tait., I. 3 и комментарии на нее Анандагири.
174 Chan., VIII. 12. 3.
175 Mundaka, III. 1. 2. См. R. V., I. 164. 20.
176 См. Samkara, Introduction to V. S.
177 Вradlеу. Truth and Reality, p. 435.
178 Prasna, IV. 7.
179 Tait, I. 4.
180 Tait., I. 4; см. Brh., IV. 3. 32.
181 International Journal of Ethics, 1914, p. 169.
182 Tait., I. 9.
183 Katha Upanisad.
184 Кант, Критика чистого разума.
185 Chandogya, VIII. 8. 4-5.
186 International Journal of Ethics, 1914. pp. 171-172.
187 Isa Upanisad, I.
188 Chan, VII. 1. 24.
189 Aitareya Aranyaka, II. 3. 3. 1.
190 Katha, II. 2. 3.
191 Katha, I. 2. 6.
192 Katha, II. 4. 2.
193 "Жалкие утешители вы все. О, если бы я знал, где я могу найти его" (Иов).
194 Kamayatana. Brh., III. 9. 11.
195 Brh., IV. 4. 5.
196 Prov, VIII. 36. CM. Isa Up.
197 Brh., IV., 4. 6.
198 Подлинно святой описывается как шанта, шранта, данта, упарата, самахита. Все они заключают в себе победу над страстями.
199 Chandogva, VII. 1. 3.
200 Mundaka, I. 1. 9.
201 Chan., III. 16; Tait, I. 9
202 Narayaniya, IV. 21.
203 V. 10.
204 "О ты, глупец, то, что ты посеешь, не оживет, если не умрет" (I Cor XV. 36).
205 См. Rhys Davids, Buddhism, Hibbert Lectures, pp. 21-22.
206 См. Mundaka Up.
207 Brh., II. 4. 5.
208 Tait, I. 4.
209 New man, University Sketches, p. 127.
210 Tait., I. 4.
211 Гау делает ошибку, переводя "тапас" как самоистязание. В Tait I. 4 наставления приводят к выводу, что тело должно быть подготовлено для пребывания в нем бога.
212 VIII. 4. 3.
213 Go ugh, Philosophy of the Upanisads, pp. 266-267.
214 Eucken, Main Currents, p. 13.
215 Isa Upanisad, II.
216 Brh, V. 2.
217 Tait., I, 11.
218 См. также I. 9. 12.
219 Aharasuddhau satvasuddhih.
220 Katha, I. 3. 10.
221 Там же, III. 12.
222 По мнению Ольденберга, это есть начало зарождения индийского монашества. "От этих брахманов, которые, познавая Атмана, отказываются от всего земного и становятся нищими, историческое развитие идет по прямой линии к Будде, который оставил близких и родных и все имущество, чтобы достичь освобождения, странствуя бездомным, в желтом рубище монаха. Доктрина единого Вечного и зарождение монашеской жизни в Индии появились одновременно, они две стороны одного и того же явления" (Оldenberg, Buddha, p. 32).
223 См. Tait. Up., I.
224 Chandogya, IV. 4. 1. 4.
225 См. Kausitaki Up., I. 4. 2; Brh., III. 7; Chan., V. 3. 7.
226 Brh., II. 4.
227 Philosophy of the Upanisads, p. 362.
228 См. Mundaka, III. 2. 3. См. также III. 1. 8.
229 См. Katha, I. 2. 24-25.
230 Brh., I. 4. 15.
231 BСм. Brh., III. 8. 10.
232 Brh, IV. 2. 4.
233 "Я видел безнравственого, обладающего большой властью и пустившего свои корни, подобно зеленому лавровому дереву. Все же он ушел прочь и, о чудо, его нет: и хотя я ищу его, но он не может быть найден. Заметь совершенного человека и замечай честно: ибо целью этого человека является мир" (Psa. XXXVII. 35-37).
234 Chandogya, I. 2. 7.
235 Kaustaki, II. 8; Brh., IV. 4. 22.
236 Tait, II. 9.
237 Стр. 20-21. "Как капля воды, растворенная в кувшине вина, принимает его вкус и цвет, как расплавленное железо становится подобным огню и утрачивает свою форму, как воздух, пронизанный солнечным светом, превращается в тот же самый свет и кажется не освещенным, а самим светом, так и у святых каждое человеческое чувство необъяснимым образом освобождается от себя и проникает в волю божию. Каким образом бог мог бы быть всем, если в человеке остается нечто от человека? Некоторая субстанция останется, но в другой форме, в другой славе, в другой власти" (St. Bernard, цит. в журнале "Mind", 1913, р. 329).