Индийская философия (Том 1)

238 Hume. Introduction to "The Thirteen Principal Upanisads", p. 60. 
239 Brh., IV. 
240 Rabindranath Tagore, Sadhana, p. 18. 
241 Kant, Metaphysics of Morals, p. 31 (Abbot's Edition). 
242 Svayam eva rajah [[30]]. 
243 Tait, I. 11. 
244 Deussen, Philosophy of the Upansads, p. 362. 
245 Brh. Up., II. 4. 5; IV. 5. 6. Удаяна в своей Кусуманджали (I. 3) цитирует стих, который упоминает об {агаме}, или священном писании, {анумане}, или выводе, и {дхьяне}, или размышлении. 
246 См. Kena, I. 5.8. 
247 1 Комментарий Шанкары на Tait, I. 6. 
248 Murtamdrtam. Комментарий Шанкары на Tait., I. 6. 
249 Mundaka, III. 2. 3; Katha, II. 23. 
250 Kausitaki, III. 8. 
251 Tait, III. 10; см. также Chan., I. 3. 12; Brh., I. 2. 13. 
252 Dr Urquhart, The Upanisads and Life, p. 60. 
253 Brh., I. 4. 10. 
254 Пс. 138, 8-10. 
255 Св. Павел. 
256 Св. Иоанн. 
257 Mundaka, III. 2. 8. См. также Prasna, VI. 5. 
258 См. П. 8; Kausitaki, I. 3. 5; Brh., IV. 3. 33. 
259 Von Hugel, Eternal Life, p. 27. 
260 Св. Августин в "Confessions" говорит: "Предположим, что все волнения плоти в нас навсегда успокоились и все чувственные образы земли, и моря, и воздуха исчезли; предположим, что небеса затихли и даже душа не говорит сама с собой, а выходит за пределы всех размышлений о себе; предположим, что все сны и откровения воображения умиротворяются всяким словом, и знаком, и всем, что принадлежит к этому преходящему миру; предположим, что все они смолкли,- и все же если бы они обратились к тому, кто слышит, то они сказали бы: "Не мы создали самих себя, а создал нас он, кто пребывает вечно - пусть они сказали только это и замолкли, обратив уши к слышащему, к тому, кто сотворил их, предоставляя говорить только ему и не через них, а через него самого, так, чтобы мы могли слышать его слова не через какой-нибудь язык плоти, не через голос ангела или грома, не через что-либо подобное, что скрывает то, что он раскрывает; предположим тогда, что Бог, которого через его проявления мы должны учиться любить, был бы раскрыт нам прямо, без каких-либо посредников, как если бы мы вышли за пределы самих себя и прикоснулись путем мгновенного прозрения к вечной мудрости, которая довлеет над всем; предположим, наконец, что это видение Бога было бы продолжено навсегда и все другие, низшие модусы видения были бы отброшены так, чтобы это высшее видение единственно приводило в восторг и поглощало целиком видящего, приобщая его к мистической радости, а нашу жизнь навсегда делало подобной моменту прозрения и вдохновения, до которого мы поднялись. Разве это не именно то, что обозначается словами: "Приобщился ли ты к радости твоего Господа?" 
261 Mundaka, II. 2. 2. См. также Katha, II. 15. 
262 Saravat tanmayo bhavet. 
263 Mundaka, III. 2. 7. Sarva ekibhavanti. 
264 Prasria, IV. 9. 
265 IV. 10. Sa sarvajnah sarvo bhavati. 
266 I. VII. Sarvam evavisanti. 
267 Mundaka, III. 2. 5. 
268 III. 2. 6. 
269 Tait, III. 
270 Paramam samyam upaiti. Mundaka, III. 1. 3. 
271 Tait., III. 10. 8. 
272 II. 22. 
273 III. 2. 6. 
274 III. 1. 3. 
275 Mundaka, III. 1. 6. 
276 Katha, I. 2. 7; B. G, II. 29. 
277 Там же, I. 3. 14. 
278 Там же, I. 2. 1. 2. 
279 Chan., III. 16. 1. 
280 Карлейль излагает этот принцип таким образом: "Глупец! Ты думаешь, что раз нет здесь Босвелла, замечающего твой жаргон, то, значит, он умер и погребен! Ничто не умирает, ничто не может умереть. Самое бессодержательное слово, которое ты произносишь, является семенем, брошенным во времени, которое приносит плод для всей вечности". "Не обманывайся; бог не может быть осмеянным, ибо то, что человек посеет, то он и пожнет" (Gal. VI. 7). 
281 Brh., III. 2. 13. 
282 Chan., III. 14. 1. См. также Brh., IV. 4. 5. 
283 Chan., III. 1. 10. 
284 Isa, II. 
285 Maitrayani Up., III. 2. 
286 Chan.. VIII. 1. 6. 
287 См. Mac Niсоl, Indian Theism, p. 225. 
288 Devanam dhruvani vratani. 
289 Мы не нуждаемся в противопоставлении закона кармы воле божией, как это понимается в упанишадах. Они не исключают друг друга. Если бы было даже так много богов, как предусматривается ведийской теорией, то сами боги были бы подчинены карме. "Боги не могут спасти даже человека, которого любят, если ему грозит страшная участь смерти. Сам Зевс жалуется, что "судьба" такова, что его сын Сарпедон, который ему дороже всех людей, должен погибнуть от руки Патрокла. Он "не может вмешиваться в то, что определено судьбой". Даже для бога невозможно избежать назначенной судьбы. Афина у Еврипида словами Анаксимандра говорит: "То, что предназначено, властвует над богами и тобой". Cornford, From Religion to Philosophy, pp. 12, 13. 
 
290 Ср. концепцию "пунармритью". Kausitaki Brahmana, XXV. 1. 
291 Brh., VI. 2. 14. 
292 Brh., I. 5. 16. 
293 Chan., VIII. 14. 1. 
294 Chan., IV. 16. 6. 
295 Katha, I. 8. 
296 Chan., V. 10. 7. 
297 Brh., III. 2.13. 
298 Brh., VI. 2. 2. 
299 I. 2. 3. 
300 Brh., IV. 11. 
301 Katha, I. 3. 
302 Brh., VI. 2. 16. Мы встречаемся с аналогичными традициями в учениях гностиков, а также у св. Павла. См. Harrison. Prolegomena to Greek Religion; Gardner, The Religious Experience of St. Paul. 
303 Katha, VI. 14. 
304 Brh., 4. 4. 6. 
305 Brh., IV. 4. 3. 
306 Brh., IV. 4. 4. См. также Chan., V. 10. 2; Kausitaki, I. 2; Brh., I. 5. 16. 
307 См. Brh., IV. 3. 38; IV. 4. 5; Prasna, III. 10; Kausitaki, IV. 3. 
308 Chan., VI. 9. 2; VI. 10. 1. 2. 
309 Macdonell, History of Sanskrit Literature, p. 422. 
310 2Gomperz, Greek Thinkers, vol. I, p. 127. О другом воззрении см. Keith on Pythagoras and Transmigration, J. R. A. S., 1909. 
311 IV. 2. 
312 Brh., I. 5. 3. 
313 Kausitaki. 
314 Brh., III. 1. 4. 
315 Профессор Александер сводит ум к конкретной реальности, материальной по структуре, подобно электрону физики. 
316 Ср. взгляды Эмпедокла и Демокрита по этому вопросу. 
317 Kausitaki, III. 2. 
318 III. 2. 
319 Brh, IV. 4. 5; I. 4. 17; V. 6; II. 1. 17; III. 7. 22; IV. 3. 7; IV. 5. 13. 
320 Katha, I. 2. 21; Mundaka, I. 1. 6. 
321 Brh., IV. 3. 17; V. 6; Chan, VIII. 3. 3; V. 1. 6; Katha, II. 20; III. 1; IV. 6; VI. 18; и Svetasvatara, III. 11. 20. Hrdaya или hrtpadma является тонким центром спинного мозга. 
322 Brh., V. 6. 1; Chan., III. 14. 3. 
323 Chan., V. 18. 1. 
324 Katha, VI. 17; II. 21; Svet, III. 13. 
325 Идея авьякты или пракрити - источника всякого разграничения отчетливо представлена в упанишадах. "За чувствами скрываются начатки их объектов, за этими начатками - ум, за умом находится Атман, известный как махат (великий), за махатом - авьякта, непроявленный; за авьяктой - пуруша, за пурушей нет ничего" (Katha, III. 10. 11; см. также VI. 7. 8). За. неопределенностью, откуда исходит всякое творение, находится только бог. "Посредством тапаса увеличивается в размере Брахман, и из тапаса образуется пища, из пищи - жизнь, ум, стихии, миры, карма и с нею все плоды" (Mundaka, I. 1). Пища, или {аннам}, в этих высказываниях толкуется Шанкарой как непроявленное {(авьякритам)}. В Прашна упанишаде, IV мы находим объяснение, как все вещи сливаются в нерушимое, состоящее из пяти элементов с соответствующими {матрами}, или тонкими элементами. См. Прашна. IV. 8. В упанишадах говорится, что пракрити исходит от бога. Слово "пуруша" означает высшего Атмана. Теория санкхьи или пуруши как пассивного свидетеля может быть представлена в знаменитом высказывании относительно двух птиц, "из которых одна питается чудными плодами, а другая, не пробуя, смотрит на них" (Mundaka, III. 1. 1). 
326 См. Aitareya, I. 1. 2; Brh., I. 4. 3; Chan., VI. 2. 6; Tait, II. 1. 
327 Katha Up., II. 15. 
328 Katha, II. 13. Ср.: "Мысль становится наилучшей, когда она сосредоточена на себе и ничто из вещей не тревожит ее - ни звуки, ни видимое, ни боль, ни удовольствие, когда, она имеет как можно меньше дела с телом, не причастна к телесным ощущениям и чувствам, но стремится выйти за бытие" (Платон, Федон).