Лицо суфизма

разрозненности мусульман и их междоусобных войн?». Они спрашивают об этом?!..
Ответ очевиден для тех, кто смотрит на все через призму Корана и Сунны, а не глазами
представителей суфизма, который не ослепляет взоров, но ослепляет сердца, что в
груди…
 40 – Мистическое знание (‘улюм лядуниййа)
Суфизм: его приверженцы утверждают, что они обладают мистическим знанием, не
открытым никому, кроме них, и не постигает его никто, кроме тех, кто придерживается их
тариката. И что это знание они получают прямо от Аллаха, без посредничества
посланников, или же от аль-Хидра (мир ему), или с Хранимой Скрижали на небесах.
Это название (лядуниййа) они взяли от слова «лядун», упоминаемого в Коране в истории
аль-Хидра и Мусы (мир им), в словах Всевышнего: «Они встретили одного из Наших
рабов, которого Мы одарили милостью от Нас (лядунна) и обучили из того, что Нам
известно» (Пещера, 65), и сказали, что это знание, которым Аллах наделил аль-Хидра, было знанием особым и таинственным, и Аллах упомянул в связи с ним слово (лядунна), значит, это знание – «лядуниййа».
Говорит Абу Йазид аль-Бастами, обращаясь к ученым хадиса и Шариата: «Вы взяли свое
знание мертвым от мертвого, мы же взяли наше знание от живого, который не умирает.
Говорит один из вас: «Передал нам такой-то от такого-то». А где такой-то? Говорят:
«Умер». Что же касается каждого из нас, то он говорит: «Передает мне мое сердце от
моего Господа».
И говорит Ибн ‘Араби: «Ученые чертежей и рисунков (так они называют ученых
Шариата, насмехаясь над ними) берут (знания) каждый следующий от предыдущих, до
самого Судного Дня, и удлиняется цепочки передатчиков. А вали берут знания от Аллаха.
Он внушает им (знание) от Него, по милости Своей к ним и из-за того внимания, которого
удостоились они от Своего Господа». То есть приверженцы Шариата перенимают знание
от людей, которых уже постигла смерть, суфии же имеют прямую связь с Аллахом и
получают знание от Него без посредничества ангелов или посланников.
Я говорю: таким образом, они стали кяфирами и указывают путь к неверию своим
последователям.
Говорит Ибн Дойфуллах: «Собрались к Абу-ль-Мавахиб аш-Ша’зили ученые-факыхи и
задали ему семнадцать сложных вопросов, и он ответил на них». Добавляет Ибн
Дойфуллах, комментируя это: «И тогда они убедились, что свое знание он черпает из
Хранимой Скрижали».
И очень часто они преуменьшают значимость знания, которое было дано посланникам, по
сравнению с их мистическими знаниями. Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Мы
преодолели море, в то время, как пророки остановились у его берега», – т.е. мы получили
знание, которого не получали пророки... Когда же на суфиев стали давить из-за этих слов, они попытались придумать им иное истолкование – что пророки вышли из моря и
остановились на берегу. Но тот, кто хоть немного знает особенности арабского языка, отлично понимает, что с точки зрения языка подобное толкование невозможно, и значение
этих слов: «Они остановились на берегу, будучи не в состоянии преодолеть его, в то время
как аль-Бастами и ему подобные вошли в него и достигли его глубины». Толкование же
это они придумали, чтобы выйти из тупика.
В качестве доказательства существования мистического знания суфии приводят историю
аль-Хидра, упомянутую в Коране, и мы уже говорили о том, что их выводы из истории
неверны, а также о наших убеждениях в отношении аль-Хидра в главе «Дозволенность
отходить от Шариата Мухаммада».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отрицают существование так называемого мистического
знания, противоречащего Корану и Сунне, и отрицают возможность получения людьми
Шариата или законов от Аллаха кроме как через посредничество посланников. Кто же
утверждает, что существует иной путь получения людьми мистического знания, Шариата
и указаний от Аллаха, тот является кяфиром, которого следует убить, даже не требуя от
него покаяния… Кто же впал в большее заблуждение, чем последователи суфизма, и кто
 
же более далек от Истины, чем они!
Мы спрашиваем аль-Бастами и ему подобных: кто эти мертвые, от которых берут знания
ученые по хадисам? Разве они не взяли это знание от таби’ин, а те – от сподвижников, а
сподвижники – от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Как укладываются
в ваших умах насмешки над этими праведными предками, через посредничество которых
к нам пришли Шариатские науки, и если бы не они, мы не знали бы ничего?!
Теперь посмотрите, что можно сказать о человеке, утверждающем, что ему даровано
знание, которое не было дано Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?
Достоин ли он того, чтобы ему верить? Заслуживает ли того, чтобы следовать за ним?
Заслуживает ли того, чтобы вообще причислять его к мусульманам?.. И каким способом
мы можем узнать, правдив ли он в своих словах или лжет? По тому, что он совершает
чудеса? Это, поистине, не является доказательством чего-либо, поскольку чудеса
совершают и шарлатаны, и фокусники, и йоги, и буддисты, причем намного чаще, чем
суфийские шейхи, и ад-Даджаль (антихрист) будет совершать чудеса, претендуя на
божественность, и многие люди поверят ему.
Нет, братья мои, не это показатель, по которому отличают правдивого от лжеца. Но этот
показатель – Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллах и
приветствует), которые оставил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) своей Умме после своей смерти. Кто будет придерживаться их, никогда не собьется с пути
Истины, и кто разошелся во мнении относительно чего-либо – пусть они вернутся к ним.
Сказал Всевышний: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с
этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет
лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» ( Женщины, 59). Аллах
подтвердил необходимость обращение с любым спорным вопросом к Аллаху и Его
Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), сказав: «Если вы уверовали в
Аллаха и в Последний День», - то есть, кто не делает этого, тот не уверовал в Аллаха и
Последний День.
Теперь я спрашиваю: что можно сказать о суфизме с точки зрения Ислама, если
применить к ним этот аят, ведь они противоречат ему и обращаются со своими спорными
вопросами только к своим шейхам? Ответьте же мне…
 41 – Разделение религии на Шариат и Истину, или захир (внешнее, очевидное) и
 батын (внутреннее, скрытое)
Суфизм: его последователи утверждают, что религия делится на Шариат и Истину, или
захир и батын. Истина (или батын) в их понимание подобна ядру, а Шариат (или захир) подобен скорлупе. И они утверждают, что это разделение пришло от Пророка (да
благословит его Аллах и приветствует), и что он даровал батын некоторым сподвижникам
и скрыл от других.
Говорит Ибн ‘Араби аль-Фатыми: «Что касается основателя этой науки (т.е. суфизма), то
это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах научил его через
Откровение и Внушение, и Джибриль спустился первый раз с Шариатом, а когда он
установился, он спустился второй раз с Истиной, и Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) дал ее некоторым и не дал другим. И первым, кто заговорил о нем (т.е
суфизме) и явил его миру, был наш господин ‘Али – да почтит Аллах лик его – и от него
его перенял аль-Хассан аль-Басри».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что разделение религии на Шариат и Истину, или на захир и батын, так что одно из них отличается от другого, и для каждого есть свои
люди, и этот из обладателей очевидного (захир), а тот – обладатель тайного (батын), или: этот из носителей шариата, а тот из носителей Истины, – это поистине, ложное