Лицо суфизма

утверждение. И это – средство, которое используют приверженцы этой суфийской идеи
для того, чтобы иметь возможность снимать религиозные обязанности с некоторых их них
и отходить от требований Шариата.
Что же касается заявления о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) довел Истину до некоторых из своих сподвижников, и скрыл ее от остальных, то это –
клевета на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и
приписывание ему преступления, достойного проклятия, преступления сокрытия знания.
Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) может утаить
Истину, которая ему известна, когда он сам грозит скрывающему знание великим
наказанием от Аллаха, говоря: «Кто скрыл знание, которому научил его Аллах, тот
 будет взнуздан в Судный День уздой из Огня»? 
Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрывает
Истину, зная ее, когда Аллах приказал ему доносить до людей то, что ему ниспослано?
Сказал Всевышний: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего
Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания…» ( Трапеза, 67).
Или суфии скажут, что Истина не была ниспослана ему от Его Господа, а аят включает в
себя лишь то, что было ниспослано таким образом?.. И сам ‘Али засвидетельствовал,
когда его спросили: «Оставил ли Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и
приветствует) своей семье (ахлю-ль-бейт) что-то, касающееся религии, о чем не знали
остальные люди?» - он засвидетельствовал, что «Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) не доверил своей семье ничего, связанного с религией, чего не знали бы
другие люди».
Далее, за этой клеветой и наделением ‘Али знанием Истины и мистическим знанием
кроется прямое обвинение Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, остальных десятерых
обрадованных благой вестью о Рае, и лучших из сподвижников в том, что им были не
известны способы достижения любви Аллаха. Поскольку любовь Аллаха – если принять
слова суфиев на веру – ее может снискать лишь тот, кто освободился от Шариата и
практикует «истинное знание», и в этом обвинении – попытка затаивших злобу лишить
Исламскую Умму такого свойства, как Иман и знание Истины, и в нем – доказательство
существования тесной связи суфизма с шиизмом, представители которого обожествляют
своих имамов и ненавидят трех халифов и остальных сподвижников… Теперь подумайте,
где скрываются корни суфизма…
Слова «захир» и «батын» могут употребляться учеными в темах, касающихся религии,
вроде: «Если хорошо то, что у человека внутри (батын), то хорошо и то, что снаружи
(захир)». Здесь под словом «батын» подразумевается сердце и все, связанное с ним, из
того, что не видно и не является очевидным для людей – как искренность намерения,
например… Неподдельность стремления к Аллаху... Чистосердечие по отношению к
Аллаху…. Под словом «захир» подразумевается то, что очевидно для людей – слова
человека, его действия. Исходя из этого, можно сказать, что у каждого слова и действия
есть внутренняя и внешняя стороны.
Внешняя сторона слова – это произнесение его языком, а внутренняя – смысл этого слова, хранимый в душе. Внешняя же сторона действия – движения тела, а внутренняя – цель
этих действий, скрытая в сердце человека. И в этом случае захир и батын должны
совпадать, а иначе это слово или действие будет проявлением лицемерия.
Что же касается того, что батын может отличаться от захир, и для каждого есть свои
обладатели, причем обладатели первого несравненно выше по своему положению, и что
только они имеют возможность познать Аллаха и являются ядром религии, в то время как
обладатели батын – ученые чертежей и рисунков и скорлупа… Подобное понимание так
же далеко от Ислама, как далеки от него востоковеды, и это не принимают люди,
имеющие хоть каплю Имана и малейшее понимание религии. Говорит Ибн Таймиййа (да
помилует его Аллах): «Кто утверждает, что существует скрытое (батын) и явное (захир), противоречащие друг другу, тот кяфир и лицемер. Поистине, скрытое в религии реализует
 
явное в ней и подтверждает его и соответствует ему, а явное в ней согласуется со скрытым
и подтверждает его и реализует. И так же, как у человека должна быть душа и тело, так и
у религии человека должно быть скрытое и явное, соответствующие друг другу».
 42 – Нирвана, или транс (Фана’)
Суфизм: говорят о существовании «фана’», и значение этого слова у суфиев – уход от
человеческой природы и погружение в божественность. Или, как они говорят: «Уход от
творений и пребывание с Истиной (т.е. Аллахом)». Или, другими словами – растворение и
исчезновение в Сущности, т.е. сущности человека в Сущности Аллаха (Высок Он и
Велик).
«Фана’» - это такое состояние, когда суфий достигает в состоянии забытья и полной
отрешенности такого уровня, с которого начинается получение сокровенных знаний и
постижение мистического знания, распоряжение во вселенной и связь с Аллахом без
посредников. И это предел, после которого с суфия снимаются все религиозные
обязанности. Фана’ – конец «пути» у суфиев и последняя ступень из ступеней тариката и
высшая цель долгих и тяжких тренировок, упорного постоянного поминания сердцем и
оставление еды и наслаждений.
Фана’ начинается с того, что суфии начинают отвергать свою личность, и все свои слова и
движения они относят не к своим действиям, но считают все это действиями Аллаха, и все
кончается тем, что они начинают видеть себя Божеством и не видят ничего больше. И
тогда они начинают считать, что они с Божеством стали единым целым. Об этом открыто
говорят многие суфии. Например, аль-Бастами говорит: «Я – Он, а Он – я и я – я». А аль-
Халлядж говорит: «Я – Истина (т.е. Аллах)», - и говорит: «В Раю нет ничего, кроме
Аллаха». Приводится в книге «Масра’у-т-тасаввуф»: «Идущий (салик), когда завершит
свой путь к Всевышнему Аллаху, погружается в море Таухида и познания, и его сущность
исчезает в сущности Аллаха, а его качества – в Его качествах. И он отстраняется от всего
остального, и не видит в мире ничего, кроме Аллаха, и это – то, что они называют «фана’
в Таухиде»».
Первым, кто упомянул об фана’ в Исламе из суфиев был аль-Джанид ибн Мухаммад у
которого она воплотилась в идее «договора» (фикрату-ль-мисак), а другие называют ее
«макам ‘айни-ль-джам’и», а у Ибн ‘Араби это – теория единства бытия (вахдату-ль-
вуджуд), а у поздних суфиев «прибытие» (вусуль). Все эти названия указывают на один и
тот же предмет, и разница между ними незначительна. И некоторые суфии в состоянии
фана’, поскольку они видят себя божествами, принимаются восхвалять самих себя и
призывать людей к поклонению себе. Аль-Халлядж, например, требовал от своих
мюридов совершать земной поклон ему, а аль-Бастами говорил: «Нет Бога, кроме меня, поклоняйтесь же мне». Он также говорил: «Преславен я, что более велико, чем я?!», - и
другие фразы, являющие собой куфр.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отвергают убеждения суфиев по поводу «фана’», и
считает того, кто верит в это, кяфиром, поскольку Аллах, согласно акыде Ахлю-с-Сунна –
это не творения, а творения – это не Аллах. И они совершенно различны, и творение не
может освободиться от своей природы и погрузится в Божественность, и его сущность не
может раствориться в сущности Аллаха, как об этом говорят суфии.
И убеждения о существовании фана’ не были известны среди наших праведных предков, и
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не погружался в транс, и
сподвижники его не погружались в него, и таби’ин и их потомки не делали этого, и