Лицо суфизма
обычаев живших до вас».
И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует), сообщая своей Умме о том, что
они будут делать все, что делали общины до них, не оставив ничего из этого: «Вы
обязательно будете следовать путем тех, кто жил до вас… Шаг за шагом, пядь за
пядью, локоть за локтем, и даже если они войдут в нору ящерицы, вы сделаете то же
самое». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Это иудеи и христиане?». Он ответил: «А
кто же еще?».
Поистине, слова суфиев, когда их постигает беда: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!» являются
придаванием Аллаху сотоварищей в ду’а и взыванием к ним о помощи, а это великий
ширк (ширк акбар), который выводит человека из Ислама. Это также является созданием
«Божественной троицы». Более того, имя Аллаха они упоминают последним, и выдвигают
вперед обращение к Ильясу и Хидру. А где Ильяс? И где Хидр? И кто видел их? И как
согласуется этот их призыв со словами Всевышнего: «Скажи: «Я взываю только к
своему Господу и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему» ( Джины, 20).
И я вспоминаю, как, когда я был маленьким, бабушка или мама учили меня – по
невежеству своему, - этому ду’а, чтобы я читал его, когда случится беда, или при
нападении собаки: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!». И я делал это, не задумываясь... Я очень
надеюсь, что моя мать и бабушка раскаялись и отказались от этих слов, или же слова эти
они говорили лишь по причине невежества и подражания другим, и Аллах простил им, и
они не были последовательницами суфизма…
Поистине, избранный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), защитил Таухид
и закрыл все пути, ведущие к ширку. Сказал он (да благословит его Аллах и
приветствует): «Не говорите: как пожелал Аллах и пожелал такой-то, - но говорите: как
пожелал Аллах, а потом уже такой-то».
И когда кто-то из сподвижников сказал ему: «Как желает Аллах и ты», - Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует) разгневался и сказал: «Неужели вы уподобляете
меня Аллаху?! Говорите, как желает Один лишь Аллах».
Таков Таухид… И таков ширк. Так обучил нас Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) Таухиду, и так разъяснил нам, каковы пути ширка, чтобы мы сторонились
их. И если нельзя произносить подобные слова, если Пророк увидел в них придавание
Аллаху товарищей, то как же может быть разрешено то, что намного хуже этого, как
слова: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!»?. И как можно говорить: «Да будет доволен тобой
Аллах, и Посланник, и устаз»?
Разве это не настоящая «троица»? О Аллах, убереги нас от этого!
51 – Уединение (хальва)
Суфизм: его последователи призывают к уединению, и говорят: «Поистине, когда человек
остается наедине с собой, живет в темноте, мало ест и мало спит и не употребляет в пищу
все, в чем есть дух, очищается его дух, и освещается его сердце, и он приобретает
истинную проницательность, и исчезает перед ним завеса, и дается ему способность
творить чудеса, и он становится готовым к созерцанию Аллаха в этом Мире, принятию
Его щедрости, великодушия и Его тайн».
Говорит Ибн ‘Араби: «Готовящийся (мутааххиб), если он погружается в зикр, пребывает в
уединении, полностью отдавшись размышлениям, и сидит бедняком, не имея ничего, у
двери Господа Своего, тогда Всевышний Аллах одаряет его, дает ему знание, открывает
Божественные тайны и одаряет его мистическим познанием. И Он даровал это Хидру (мир
ему). Сказал Всевышний: «…одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью
от Нас и даровали ему знание от Нас» ( Пещера, 65). И сказал Он: «Бойтесь Аллаха –
Аллах обучает вас» ( Корова, 282).
И спросили аль-Джанида (да будет доволен им Аллах): «Как приобрел ты то, что
приобрел?» Он ответил: «Путем сидения под этой лестницей в течение тридцати лет».
И сказал Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тастари: «Абдаль достигли этой ступени не иначе как
из-за четырех вещей: держания себя впроголодь, бессонных ночей, молчания и отдаления
от людей».
И уединение, как говорит аль-Газали, «не осуществляется иначе, как в затемненном
помещении, если же он не найдет затемненного места, он должен засунуть головы в вырез
рубашки или завернуться в одежду или кусок ткани, и в таком виде внимать призыву
Истины (т.е. Аллаха) и созерцать величественность Божественного собрания».
Уединение у суфиев именуется «арба’иниййа». Это уединение, ограниченное
определенным сроком, а именно – сорока днями. Это наименьший период уединения для
тех, кого его душа и его дети отвлекают от того, чтобы провести в уединении всю свою
жизнь. Они говорят: «Поистине, Сахль ибн ‘Абдуллах ел во все дни своего уединения (т.е
сорок дней) одну и ту же пищу». Идею уединения они приписывают Дауду (мир ему),
говоря: «Когда он совершил проступок, он пал ниц перед Аллахом, и пребывал в этом
положении сорок дней – до тех пор, пока не пришло к нему прощение от Его Господа».
В качестве доказательства законности уединения в Шариате они приводят хадис,
приписываемый Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто
отдался поклонению Аллаху в течение сорока дней, забьют родники мудрости из его
сердца и достигнут его языка».
Ахлю-с-Сунна: говорят: нет в Исламе уединения, о котором говорят суфии, и нет
никакого подтверждения его предписанности ни в Коране, ни в Сунне, и Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует) никогда не совершал подобного, и никто из
сподвижников и выдающихся имамов не делал этого. Это нововведение (бид’а), внесенное
в Ислам уже после праведных предков (салафов). От Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует) же пришло только упоминание и’тикафа, неотлучного пребывании в
мечети, но оно совершенно не похоже на уединение суфиев.
Суфийское уединение противоречит духу Ислама, который сделал индивидуума сильным,
и общество сильным, целостным, сплоченным и взаимодействующим. Уединение же
заставляет человека покидать джама’ат, отказываться от посещения пятничного намаза, визита к больному, участия в заупокойных молитвах (джаназа), общения с учеными и
посещения братьев в Исламе, - все эти блага человек теряет по причине суфийского
уединения.
Поистине, Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не побуждал нас к
уединению, но, напротив, побуждал нас к общению с людьми. Сказал он (да благословит
его Аллах и приветствует): «Верующий, который поддерживает связь с людьми и терпит
обиды, которые они ему причиняют, лучше, чем верующий, который не общается с
людьми и не терпит наносимых ими обид».
Далее, суфии поставили условие, что место уединения должно быть затемненным. Секрет
этого понятен: ведь темноту и темные места любят джинны и шайтаны, и ночью они
проявляют большую активность, чем днем, и затемненное место требуется для
установления связи с ними.
Что же касается вышеупомянутых слов аль-Газали: «… в таком виде внимать призыву
Истины (т.е. Аллаха) и созерцает величественность Божественного собрания», - то
Мухаммад Фахр Шафака комментирует их следующим образом: «Посмотрите на эти
указания: как же может давать их ученый-факых?! И где ему внимать зову Истины и
созерцать величие Божественного присутствия, и кто дает ему гарантию, что то, что он
видит и слышит, не является наущениями Шайтана и плодами больного воображения? Так
обычно случается с теми, кто начинает потреблять очень мало пищи – ими овладевает
меланхолия».
Суфии также приводят в качестве аргумента уединения Пророка (да благословит его