Лицо суфизма

Аллаху» достичь своей цели, и их следует оставить и избавиться от них? Или есть другое
значение?
Будьте бдительны, мои братья по исламу, и остерегайтесь впадения в ширк суфиев…
Посмотрите на их «извилистые» высказывания и имеющие неясное значения слова, как
они «вдувают» в умы простых мусульман идею о «единстве бытия»...
«Поднятие завесы», или «устранения препятствия» - термин, который часто встречается в
словах суфиев. Это – то, к чему стремятся мюрид в конце своего «пути». В обычном
понимании этот термин означает беспрепятственное созерцание Аллаха, но в понимании
суфиев это означает растворение и исчезновение сущности суфия, достигшего конца пути, в Сущности Аллаха и его объединение с Творцом.
6. Сказал Ибн Саб’ин, один из суфийских философов: «Сын Амины далеко пошел, сказав:
«Не будет пророка после меня»». И он жил рядом с пещерой Хира, надеясь, что к нему
придет Откровение, как пришло оно к Пророку (да благословит его Аллах и
приветствует), опираясь при этом на свое убеждение о продолжении пророчества и что
его можно добиться».
Я говорю: наверное, это было в самом начале, до того, как он достиг «единства бытия», и
до того, как он стал Божеством, поскольку достигший «единства бытия», который
становится Божеством, не нуждается ни в пророчестве, ни в чем-либо другом, поскольку
он – Бог, и все в его глазах – Божества.
7. Послал аль-Халлядж письмо одному из своих сподвижников, написав в нем: «Скрыл от
тебя Аллах внешнюю сторону Шариата и открыл тебе истину куфра. Поистине, внешняя
сторона Шариата – скрытый куфр, а истина куфра – ясное знамение».
8. Приводит аль-Газали в книге «Ихйа ‘улюми-д-дин» такую историю: «Сказал однажды
Абу Тураб своему другу: «Видел ли ты Абу Йазида?». Тот ответил ему: «Мне было не до
него, я созерцал Аллаха, и Он заменил мне Абу Йазида». Абу Тураб сказал ему: «Горе
тебе! Ты обманываешься Аллахом (Высок Он и Велик), а ведь увидеть Абу Йазида (аль-
Бастами) один раз лучше для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!» Далее говорит аль-
Газали: «И подобные вещи не должен отвергать верующий».
Я говорю аль-Газали и всем, кто читает его книги: как раз напротив, верующий обязан
отвергать подобное, потому что это ложь и куфр, противоречащий Корану, Сунне и
разуму.
9. Говорит Ибн ‘Араби в своей книге «Аль-фусус»: «Поистине, когда мужчина разделяет
ложе со своей женой, он разделяет ложе с Истиной (т.е. Аллахом)». Ан-Наблюси говорит, комментируя эти слова: «То есть совокупляется с Истиной (Аллахом)».
Я говорю: плохой комментатор ан-Наблюси и отвратителен Ибн ‘Араби, чьи слова он
комментирует. Так с каждым новым шагом нам открываются все новые результаты
«единства бытия». Поистине, человек, когда он не видит в мире ничего, кроме Аллаха, то
муж у него – Божество, и жена – Божество, и когда муж разделяет ложе с женой, это
Божество разделяет ложе с Божеством! Превыше Аллах того, что они говорят о Нем,
Преславен Ты, о Господь! Слова эти, клянусь Аллахом, - мы боимся произносить их даже
в качестве примера, но мы вынуждены сделать это, чтобы открыть миру мерзость
суфизма…
10. Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Однажды Аллах поднял меня к Себе, поставил меня
перед Собой и сказал: «О Абу Йазид! Поистине, Мои творения желают видеть тебя». Я
ответил: «Укрась меня Своей Единственностью, облеки меня в Твой Образ и возвысь меня
до Твоей Неповторимости, так, чтобы Твои творения, увидев меня сказали: «Мы видели
тебя!», - а это был бы Ты, и меня не было бы там».
Я говорю: зачем так много слов и запутанных фраз? Скажи он: «Сделай меня Божеством, подобным Тебе», - это было бы намного короче и яснее.
11. Однажды проходил Абу Йазид мимо кладбища мусульман и сказал: «Обольщенные», -
а, проходя мимо кладбища иудеев, сказал: «Имеющие оправдание».
12. Передают от Абу Йазида аль-Бастами такие слова: «Я установил свой шатер напротив
Трона».
13. Пришел посетитель к Абу Йазиду и постучал в дверь его дома. Он спросил: «Кого ты
 
хочешь видеть?». Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме
Аллаха!».
14. Спросил аш-Шибли (а его имя Дуляф ибн Джахдар) об Абу Йазиде аль-Бастами, и
упомянули некоторые его высказывания из числа приведенных выше. Он сказал: «Если
бы Абу Йазид был здесь, он принял бы Ислам от некоторых наших малых детей». И
сказал: «Если бы кто-то понимал, что я говорю, я бы затянул пояса».
15. Аш-Шибли говорил: «Если бы мне пришло в голову, что Адское пламя сожжет хотя
бы один мой волос, я был бы мушриком».
16. И рассказывают, что аш-Шибли, услышав, как один человек читает аят «Он скажет:
«Оставайтесь здесь с позором и не говорите со Мной!» ( Верующие, 107), сказал: «О, если бы я был одним из них!».
17. И рассказывают, что он сказал: «У Аллаха множество рабов, если бы все они плюнули
в Адское пламя, они бы потушили его».
18. И говорит ‘Ади ибн Мусафир: «Ты не получишь никакой пользы от своего шейха,
если только твоя вера в него не будет превыше веры во все остальное».
Я говорю: это, конечно же, означает, что его вера в шейха должна быть превыше веры в
Аллаха, не говоря уже о Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует), а
иначе где же исключение?
И в конце говорю: как много существует этих высказываний величайших суфиев,
заключающих в себе явный куфр, и упомянутых в их признанных книгах!
Или же нам стоит сказать, оправдывая и выгораживая наших «братьев»-суфиев, что эти
слова лишь приписывают им, или что они являются куфром только в очевидном Шариате, а в действительности они заключают в себе смысл, неизвестный никому, кроме
обладателей мистического знания и выдающихся знатоков? Или же нам следует сказать, что слова эти они произносили в бреду и бессознательном состоянии, не чувствуя при
этом, что они говорят, а что не говорят, и их не следует упрекать за это? Или же нам
просто оставить их, не вынося никакого заключения в отношении их?
Ахлю-с-Сунна: говорят, что подобные высказывания – не сомневается ни один человек, имеющий хотя бы крупинку шариатских знаний, что это слова и фразы, несущие в себе
куфр, и сказавший их добровольно и с пониманием становится кяфиром. И мы не
находим для них иных толкований, поскольку толкование должно ограничиваться
рамками возможных значений в арабском языке, а эти их слова уже вышли за все рамки.
Как, например, следует толковать фразу: «Фир’аун знал об Аллахе больше, чем Муса?».
Что же касается их утверждений о том, что все это они произносили, находясь в забытье
или в состоянии сильного опьянения, то мы говорим им в ответ:
1. Как же дозволено им принимать то, что туманит их рассудок и заставляет их терять
разум, приводя к опьянению и заставляя их не чувствовать даже, что они совершают, а что
нет? Разве причиной запрета употребления вина не было его опьяняющее действие и
затуманивание рассудка пьющего его? И Аллах запретил верующим приближаться к
молитве, когда они пьяны и не понимают, что говорят, сказал Всевышний: «О те, 
которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете
понимать то, что произносите…» ( Женщины, 43).
2. Мы не соглашаемся с тем, что эти слова они произносили в подобном состоянии,
потому что:
- Это вовсе не слова, слетающие с уст человека в бреду и бессознательном состоянии, но, напротив, вполне понятные слова, имеющие определенный смысл, указывающие на
убеждения произносящего их, а не бессвязная речь вроде слов пьяного или того, кто
мечется в бреду.
- Эти слова были приняты учениками суфиев, и они поверили в них, и собрали их в книги, и написали к ним объяснения и комментарии, и отнесли их к мистическому знанию, и