Лицо суфизма

воды или молока, которое дает ему вали, или просто с помощью взгляда.
Говорит ад-Дибаг: «Вали обладает способность сказать человеку на ухо несколько слов, и
не успеет тот встать со своего места, как их знания станут равными».
И говорит Ибн Дойфуллах в биографии Мусы, сына Йа’куба: «Он наставлял людей на
Истинный Путь и поднимал их до уровня вали с помощью одного только взгляда. И если
он бросал взгляд на неотесанного бедуина, тот начинал произносить мудрые речи. И он
многих вывел на Истинный Путь своим взглядом».
Ибн Дойфуллах говорит также: «Шейх Хамд ан-Нахлян провел в уединении тридцать два
месяца без еды и питья. А когда он вышел из уединения, он принес воду, и все, кто пил ее, потеряли сознание, после чего стали вали из числа приближенных Аллаха».
Пришли несколько суфиев к шейху Вадхасуна, желая научиться его тарикату, и они
просидели целый день, ожидая его выхода. Когда же он вышел, он сказал своим
последователям: «Возьмите это питье и дайте этим беднягам и дайте им указания
относительно него». Они выпили и сделались вали из числа приближенных Всевышнего
Аллаха».
Так мы видим, что вали свободно распоряжается даром Аллаха, и дарует его, кому
пожелает, и отказывает в нем, кому пожелает. Дарует он его с помощью слова,
произнесенного в ухо мюрида, или питья, которым он его поит, или же просто взгляда, который он бросает на мюрида, и тот тут же становится вали из числа приближенных
Аллаха.
Так вот даруют суфийские вали то, чего не даровал благороднейший из творений и
благороднейший из посланников Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).
Сколько было вокруг него язычников, иудеев и лицемеров, и он бросал на них взгляды
каждый день, но они не становились от этого приближенными Аллаха. Более того, они не
становились на Прямой Путь, если только Аллах не желал наставить их на него. Так дядя
Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Талиб провел рядом
с ним около пятидесяти лет, защищая его и заменяя ему доброго и сердобольного отца. Но
он не встал на Прямой путь и не сделался одним из приближенных Аллаха с помощью
взглядов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он умер на своем неверии, и Всевышний Аллах сказал Своему Пророку по поводу Абу Талиба: «Воистину, ты не
сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на
прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем»
( Рассказы, 56).
Я говорю: слова суфиев о том, что становление человека вали – это дар Аллаха, который
он дарует, кому пожелает, а потом наделение ими выдающихся вали правом превращения
в вали, кого они захотят – само великое доказательство того, что они превозносят своих
вали до уровня божественности и превращают их в богов. А иначе в их словах явное
противоречие…
Таковы суфийские вали, кто же пожелает получить более подробную информацию по
этому поводу, пусть обратится к книге ‘Абду-ль-Ваххаба аш-Ши’рани «Ат-табакату-ль-
кюбра», а также к книге Йусуфа Ан-Набхани «Джами’у карамати-ль-авлийа».
Ахлю-с-Сунна: значение слова «вали» у них полностью отличается от его значения в
суфизме. Они не говорят, что это те, кто знает Сокровенное, или те, кто являет чудеса, или
те, к кому приходят озарения, или те, кто ненормально себя ведет, кричит на рынках и
мочится на дорогах, или же сумасшедшие и слабоумные, или оставившие детей и семью, ушедшие в уединение и темноту, или живущие в пещерах, или те, кто похоронен в мечети, или на чьей могиле возведен мавзолей или мечеть, или его гробница сделана местом,
посетить которое приезжают люди, живущие очень далеко от них, или те, на чьих могилах
привязаны лоскутки ткани, или те, кто летает по воздуху или ходит по воде, или те, для
кого огонь становится прохладой и отдохновением, и они не сгорают в нем. По мнению
Ахлю-с-Сунна, ни одно из вышеперечисленных свойств не является обязательным для
вали.
 
Вали, по их мнению, это раб Аллаха, уверовавший в Него, боящийся Его и стремящийся
снискать Его довольство согласно правилам установленным Шариатом, сказал
Всевышний: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. 
Они уверовали и были богобоязненны» ( Йунус, 62-63).
Из аята следует, что свойством раба, необходимым для того, чтобы он являлся вали, или
приближенным Аллаха, является иман и богобоязненность, и каждый, кто уверовал в
Аллаха и боится Его, является «приближенным» Всевышнего Аллаха, и степень этой
«приближенности» (виляйа) зависит от уровня его имана и богобоязненности. И, исходя
из этого, лучшие вали – это посланники (мир им), потому что они обладают большим
иманом и богобоязненностью, чем все остальные люди. За ними следует Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует), затем сподвижники Пророка да благословит его
Аллах и приветствует), затем другие «приближенные».
И вовсе не является необходимым условием вали, чтобы к нему приходили мистические
откровения или он совершал чудеса и сверхъестественные вещи – как об этом говорят
суфии. Его могут открываться некоторые вещи, и он может являть чудеса, но этого может
и не быть. И даже если подобное произойдет, это не является доказательством высокой
степени его «приближенности». Также не является непременным условием, чтобы он
обладал способностью летать или ходить по воде и совершать другие необычные
действия. Коран не упоминает о том, что все эти вещи являются необходимым условием
того, чтобы человек был вали, но, согласно Корану, непременным условием является иман
и богобоязненность. Сказал Всевышний: «Они уверовали и были богобоязненны»
( Йунус, 63). А подобным качеством обладают все ученые и имамы Ислама.
Говорит имам Абу Джа’фар ат-Тахави в своем «Послании»: «Все верующие являются
приближенными Милостивого, и лучший из них перед Аллахом – тот, кто больше всех
повинуется Ему, и больше всех следует Корану». Что же касается бытующего среди
людей мнения о том, что сумасшедшие и слабоумные являются «приближенными
Аллаха», то мнение это неверное, поскольку Аллах не сообщил нам о том, что
сумасшедшие являются Его приближенными, но Он сказал: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету» ( Корова, 257).
И сказал Он: «Воистину, моим Покровителем является Аллах, Который ниспослал
Писание. Он покровительствует праведникам» ( Ограды, 196).
И об этом хорошо сказал комментатор книги «Аль-‘акыдату-т-тахавиййа»: «Кто считает, что некоторые слабоумные и безумные, несмотря на то, что они оставили следование
Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) в словах и делах, являются
приближенными Аллаха, и он отдает им преимущество перед теми, кто следует по пути
Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), тот является заблудшим,
приверженцем нововведений (бид’а) и обладатель ошибочных убеждений. Этот
слабоумный является либо шайтаном-еретиком, либо обманщиком, либо имеющим
оправдание безумным. Как же можно предпочесть его тем, кто является последователями
Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и приближенными Аллаха? Или
же прировнять его к ним? И не стоит говорить: этот может быть последователем
Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в душе и при этом оставлять
следование ему внешне – это также ошибка, поскольку является обязательным следование
Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) внутренне и внешне».
Что же касается слов некоторых людей о том, что Посланник Аллаха (да благословит его